孤獨的殺傷力更勝流行病。
根據亨利，凱澤家庭基金會（HenryKaiserFamilyFoundation）2018年度報告，有22%的美國成年人表示，他們經常或總是感到孤獨、覺得被社會孤立。這相當於超過五千五百萬的人口，高於成年吸菸人數，幾乎是糖尿病人口的兩倍。
作者簡介
維偉克．莫西 (Vivek H. Murthy)
曾任美國第19任公共衛生署長（Surgeon General of the United States），也是拜登任命的公共衛生署長。身為「國家醫生」，他致力於保護全美國人的健康，呼龥全民關注重大公共衛生議題，包括鴉片類藥物泛濫、電子菸和情緒健康與福祉。
擔任公職前，他從事疫苗開發與臨床實驗的研究，並創立了幾個組織，聚焦於愛滋病教育、鄉村醫療、醫師倡議，以及臨床實驗優化。莫西在哈佛大學取得學士學位，再從耶魯大學取得醫學博士學位和企管碩士學位，在布萊根婦女醫院（Brigham and Women’s Hospital）與哈佛醫學院完成內科住院醫師訓練，並任教於哈佛醫學院。莫西和妻子陳次英（ Alice Chen）與兩個孩子現居華盛頓特區。
迫切需要解決的世代問題
根據亨利，凱澤家庭基金會（Henry J. Kaiser Family Foundation）2018年度報告，有22%的美國成年人表示，他們經常或總是感到孤獨、覺得被社會孤立。這相當於超過五千五百萬的人口，高於成年吸菸人數，幾乎是糖尿病人口的兩倍。2018年，美國退休人協會（AARP）提出一份研究報告，這份報告運用了頗具公信力的「加州大學洛杉磯分校孤獨量表」（UCLA loneliness scale）。報告指出，在四十五歲以上的美國成年人當中，有三分之一覺得孤獨。
其他國家的研究也呼應這些結果。在加拿大的中老年人口中，有接近五分之一的男和大約四分之一的女表示，他們到孤獨的頻率是每周至少一次。此外，也有四分之一的澳洲成年人表示感到寂寞。在英國，超過二十萬名年長者與子女、家人和朋友見面或用電話聊天的頻率，一周不到一次。13%的義大利成年人表示，他們沒有可以求助的對象；在日本，超過一百萬名成年人符合政府定義的遁世隱居，也就是「繭居」。
當我們到孤獨，卻看見其他人聚在一起玩得很開心，我們的自然反應是退縮，而不是靠近。我們害怕被貼標籤、被認定是遭到社會排斥的人，於是我們隱藏起真實受，即使有人試圖與我們互動，仍然不願表露真心。
由於人們傾向於隱藏、否認自己的孤獨，就可能採取自我毀滅的行為，例如使用藥物、酒精、食物和性行為，來麻痺孤獨帶來的痛苦。孤獨和汙名化加在一起會形成連鎖效應，影響的不只是個人健康和生產力，還有整個社會。
攸關生死的事
茱莉安•霍特鈅斯達（Julianne Holt-Lunstad）幾位共同研究者花了超過一年的時間、分析來自全世界的一百四十八個研究，涵蓋超過三十萬名參與者的資料。團隊仔細研讀細節，寫了大量的電腦程式，全是為了回答一個單純但影響深遠的問題：社交關係是否可以降低人們在平均壽命之前死亡的風險？
2009年夏天，研究結果顯示，社交關係深厚者在平均壽命之前死亡的風險，為社交關係薄弱者的一半。令人更驚訝的是，她發現缺乏社交連結對於縮短壽命的影響，相當於每天抽十五根香菸，健康風險比糖尿病、酒精攝取過量及缺乏運動更高。簡而言之，薄弱的社交連結可能對我們的健康造成重大危害。
五年後，茱莉安發表了另一批大量資料的分析結果，再度確認孤獨的人在平均壽命之前死亡的風險比較高。那時已有愈來愈多研究報告顯示，孤獨與冠狀動脈心臟病、高血壓、中風、失智症、憂鬱症和焦慮有關聯。也有不少研究指出，孤獨的人睡眠品質、免疫功能較差，有比較多的衝動行為與錯誤判斷。全世界的主流媒體和組織紛紛提出一個相同的問題：孤獨對人類健康的危害，為何如此巨大？
歸屬感能使我們更健康、更強大
孤獨是如此普遍，但人際連結具備了療癒力量。例如在奧克拉荷馬有一群美國原住民青少年，對於自己的身分認同感到茫然，也覺得被外面的世界所遺忘，於是發起了「我是印第安人」計劃，強化同儕間的文化認同和歸屬感，以降低染上酒癮和毒癮的風險；在紐約，成癮青少年的家長形成支持網絡，展現連結的力量，有了這群能夠真正感同身受的家長為後盾，當孩子走上回頭路或是到自責時，會比較容易度過難關；在阿拉巴馬州的伯明罕，有肥胖和慢性病問題的人數正在不斷上升，有一個團體，他們會相約一起慢跑、健走和游泳。有些人原本不敢獨自外出運動，因為有朋友加入了這個團體而改變；在弗林特，人際連結也成為解決問題的利器。當地社區的住戶組織起來，挨家挨戶去教導鄰居如何安裝過濾器，將飲用水中的鉛過濾掉。
美國的薩晴•金（Sachin Jain）醫師是醫療照護服務系統CareMore的執行長，主要服務對象是年長者和低收入戶。2017年，薩晴和他的團隊推出了「彼此陪伴計劃」（Togetherness Program），為那些為孤獨所苦的患者提供協助，在很短的時間之內，就有六百名患者加入，他們提供的服務包括家訪、每週一通關懷電話，以及轉介至社區裡的既有社工計劃。
CareMore有位參與者是即將邁入六十大關的薇塔，慢性糖尿病導致她必須靠輪椅行動，神經病變使得她的雙腿經常感到劇痛，由於她無法維持人際關係，漸漸失去希望。加入CareMore之後她接到了計劃「電話好友」阿曼多打來的電話，她開始改變心態，「阿曼多打電話來的時候，我會對他說，『我把家裡收拾乾淨了』，或是『我今天化妝打扮自己了。』」這一切都是人際連結創造的成果。她依然每週會接到阿曼多的電話，也已經減掉了十八公斤。
當薇塔付不起房租時，careMore指派了一位名叫露比的社工實習生來輔導薇塔，並成功幫她找到低於市價行情的套房，房東夫妻也把藢塔當成家人，他們的善意幫助薇塔打開心房，再度開啟與他人的交流。她也打算向別人伸出援手，與其他人分享連結的力量，因為連結改變了她的人生。「這世上有太多孤單寂寞的人，」她說，「我想要幫助別人。」
難以察覺的孤獨
不少積極投入工作的醫師、護士和醫學院學生說，在工作的時候，經常覺得情緒層面處於孤立狀態，但又擔心提起這件事，同事和患者會有不好的反應，有些人甚至認為，若他們承認自己有心理健康方面的隱憂，醫師執照很有可能因此被取消。儘管如此，他們也很清楚，導致身心俱疲與情緒耗竭的罪魁禍首，其實就是孤獨，只是不確定該如何解決。其他人則完全沒有意識到，自己感受到的其實就是孤獨。
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孤獨的成因
某天下午，詹姆斯走進診間，為了他的糖尿病和高血壓來求診，他突然冒出一句，「中樂透是我人生中最不幸的一件事。」
他原本是個麵包師傅，手藝很好，擁有不少忠實顧客。他很喜歡這份工作，知道人們因為他做出來的食物到幸福和開心，也令他相當滿足。
但自從他中了樂透之後，一切都改變了，他決定進入有錢人的世界，於是詹姆斯辭掉工作，搬到海邊的高級別墅區，他所有的物質需求都得到了滿足，還有源源不絕的收入進帳，他過著所有人夢寐以求的生活。
然而，他不但不覺得滿足，反而開始生病，覺得日子過得很悲慘。他原本是個隨和、幽默與外向的人，卻變得退縮、孤立與憤怒，他的體重不斷增加，後來被診斷出糖尿病和高血壓。他不再花時間和麵包店的同事與老主顧聊天，現在除了看醫師，就是一個人呆坐在家裡。詹姆斯意識到，他選擇去做他以為樂透獎金得主應該做的事，而不是順從自己的心意，是個天大的錯誤。「我拋棄了我喜愛的朋友和工作，搬到所有人把自己關在豪宅裡不出門的社區我覺得好寂寞。」詹姆斯的經驗告訴我們，現代社會最看重的地位、財富、成就和名聲，不保證能夠帶來幸福，假如我們沒有警覺性，這種成功可能導致我們與其他人的距離愈來愈遠，使我們覺得愈來愈孤獨。
孤獨和獨處
孤立和孤獨的主觀感受不同，它指的是獨自一人、與他人不互相聯絡的客觀狀態，當我們很少與其他人互動時，比較可能感到孤獨，然而獨自一人不必然會導致你產生孤獨的情緒，我們是否覺得孤獨，取決於內心有沒有感到安適自在。這就是孤獨與獨處（solitude）的不同之處。當我們覺得孤獨時，會感到不快樂，渴望逃離這種痛苦的情绪，反之，獨處是單獨一人而內心平靜的狀態，或是刻意為之的孤立狀態。
獨處是我們與自己連結、自我反思而不被分心或打擾的良機，可以增進個人成長、創造力與心理幸福感，使我們能夠反省、復原和充電。獨處和孤獨不同，它不隱含自卑感，而是一種神聖的狀態。
孤獨的演化史 – 為什麼我們討厭孤獨？
已故的約翰•卡喬波（John Cacioppo）把孤獨視為必要的警訊，而且有生物化學和基因學的根據。他提出人類這個物種能夠存活下來，並非身體上的優勢，像是體型、力量或速度，而是我們擁有在社會群體裡互相連結的能力。2011年，牛津大學的人類學家團隊發現，最早的猴子與猩猩是以群體行動，而且包含雌雄兩性。這個研究的主要作者蘇珊•舒茲（Susanne Shultz）提出一個理論：這個習性發生在原本夜行性的靈長類動物開始在白天狩獵，而牠們在白天變得很容易被野獸發現，互相連結的價值顯而易見：人多勢眾可以創造優勢。
在演化作用下，人類祖先以團體行動，會輪流守望，留意狼群或劍齒虎的蹤影；受到攻擊時，就可以互相配合一同反擊，藉此提高戰勝老虎的機率；此外，他們也可以把狩獵或採集得到的食物集中在一起，以減少某些人經常挨餓的情況。
古代的人類很快就學習到，一旦離開了群體，遭到攻擊或是挨餓的機率會大幅提高，而待在群體裡也比較容易找到伴侶，讓部落能夠綿延不絕。當家族中值得信賴的成人互相合作，分擔養育下一代的責任，就可以確保部落的存續；當教導和保護孩子的工作是共同分擔，就產生了效率。因此，不只個體的生存要靠社交連結，人類的存續也要仰賴它。
除了基本的生存需求，連結也可以提高人類創新的頻率，使部落發揮創造力。「我們也逐漸發展出對獨處經驗的厭惡，孤獨有可能從這時開始變成問題。」當我們和一群關係緊密的群體或家人在一起，感受到「回到家」般的自在，社交連結的需求便得到了滿足。緊密的私人關係不僅為生活增添喜悅與意義，也可以緩解緊張，使我們得到需要的協助和支持，度過人生中在所難免的挑戰。彼此的連結愈強，我們的文化就愈豐富，社會就愈強健人際連結的好處。
孤獨造成過度警覺
數百萬年以來，對於孤立狀態過度警覺的反應，會激發與孤獨相關聯的焦慮，當我們覺得孤獨時，身體會以為我們還活在環境惡劣的凍原，被野獸與陌生的部落圍繞，於是做出反應。若孤獨狀態持續存在，身體為了提供短期保護作用而釋出的壓力荷爾蒙，會增加全身心血管的壓力與發炎狀況，產生長期的破壞作用，進而造成器官和血管受損，提高形成心臟病與其他慢病的風險。研究也發現，孤獨會導致白血球基因表現發生變化，增加發炎情況，降低對病毒的防禦力。
孤獨導致身心耗竭的另一個方式：破壞睡眠品質當我們陷入深度的孤獨時，往往睡得很淺，而且經常醒來，就像人類祖先為了防止被狼群或敵人攻擊而無法睡一樣。
芝加哥大學心理學家露薏絲•霍克利（Louise Hawkley），發現孤獨的人在半夜會多次脫離熟睡狀態，雖然他們可能以為自己一覺到天亮。這種片段甦醒（microawakening）會破壞睡眠品質，使他們在白天疲倦易怒。
孤獨的矛盾現象
在人體內生物途徑正常運作的情況下，伴隨孤獨而來的焦慮會驅使我們去尋找「自己人」，所以我們會回家找媽媽或者擁抱伴侶，或是打電話給老朋友。假如能找到信賴的人並與他們連結，一旦他們有所回應，並且表達出真正的理解，孤獨感就會消退，壓力狀態就會解除，這是多數人度過情境式孤獨（situational loneliness）的方法。
所謂情境式孤獨指的是當我們遷新的城市，或是到新學校就讀、剛換工作時，突然感受到的那種失落感。但有時我們不一定能找到或形成那種連結。長期處於孤獨狀態，多數人會產生退缩的傾向，不論我們是否刻意這麼做。卡喬波發現，當我們感到孤獨時，對威脅的感知會起變化，導致我們拒絕別人的關心，在友善的社交機會中只看見風險和威脅。卡喬波的妻子史蒂芬妮發現，孤獨者大腦偵測社交威脅的速度是一般人的兩倍。
當落單的人類祖先失去了群體提供的安全保障之後，他就必須對最小的威脅也做出防禦反應，因為那些威脅可能帶來致命危險。但在現代生活中，那種過度警覺會導致我們對無害或甚至善意的人與情境，做出錯誤解讀進入自保模式的我們會迴避他人，甚至懷疑向我們伸出援手的人。過度警覺也會使我們只想著自己的需求和安全感，而「對威脅的感知起了變化」及「聚焦於自我」這兩個元素，會導致我們在孤獨時難以與他人互動。
每個人被孤獨感染的難易度並不相同，有人覺得自己打從一出生就被孤獨圍繞，另一些人則只是偶爾與孤獨有短暫交會。對某些人來說，孤獨的痛苦令他們痛徹心扉，有些人只體驗到輕微的苦惱。卡喬波認為，就演化的觀點來說，這種差異很有效用，代表群體中的某些成員「會因為與外界隔絕的狀態令他們非常痛苦，而願意挺身保衛部落」，另一些成員「願意探索外面的世界，但因為與群體的連結夠強，使他們最後願意回到部落，與族人分享他們發現的東西」。
孤獨能真實造成疼痛
「孤獨這件事是這樣的，你愈覺得孤單，就愈會認定每個人都討厭你，於是你就愈不想去接觸別人，這是一個惡性循環」。
情緒痛苦與身體痛苦的感覺神經纖維，在大腦裡是相同的。這意味孤獨、喪失或失望的感覺，能夠產生類似於生理創傷造成的症狀。研究者發現，若你察覺有人在迴避你，你的退縮反應可能和被人打了一巴掌類似，功能磁振造影顯示，遭到迴避和被打一巴掌激發的腦部活動，都在同一個區域（背側前扣帶迴皮質）。
因此孤獨造成的疼痛感，會讓人們開始尋求藥物慰藉，進而導致藥物成癮。但作者發現，社交連結也是幫助成癮者復原的關鍵因素。在作者擔任醫師和署長期間，遇過無數鴉片類藥物、酒精和其他物質成癮的人，幾乎所有人都表示，他們能夠成功戒癮，是因為有可以信賴的另一半、或是一群關係親密的家人或朋友。孤獨雖然可能致命，但人際連結的療癒潛力更大。
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孤獨在不同文化的樣貌
心理學家艾米，羅卡奇（Ami Rokach）研究孤獨在不同文化與國家的樣貌，他從研究得到的結論是：文化與傳統會形塑我們的社會期待，進而影響我們對孤獨與連結的感受。
當某件事「出差錯」，使我們無法按照「應該」的方式交到朋友，或是和「應該」的對象結婚，或是按照「應該」的方式和鄰居與同事互動，我們往往會覺得孤獨。這些「應該」是我們的家庭、學校、職場、鄰里和社會文化塑造出來的，包括對愛、友誼和社群的期待，一旦社交生活無法反映所處環境的文化，我們往往會感到孤獨。
擴大範圍來看，假如你是單身，而你認識的每個人都已經或即將結婚，你可能很容易感到孤獨；但如果你的朋友都還是單身，你就比較不會覺得孤獨。簡言之，是否感到孤獨，取決於社會規範與個人需求和渴望之間的微妙平衡，這個平衡狀態會因為文化的不同，而有很大的差異。
以南歐為例來說明，在南歐社會，家庭和社群成員之間的關係非常緊密，很少人獨居；北歐的情況則恰好相反。義大利人和希臘人對於獲得家人和社群的支持，有比較高的社會期待，但對瑞典人來說，獨居是普遍被接受且熟悉的生活方式。
在快速現代化的國家（像是中國和韓國），因為流動人囗往往把家裡的長輩留在家鄉，然而，原本期待得到尊敬與照顧的長輩，突然被到城市討生活的孩子留在家鄉，這可能會使他們覺得自己遭到拋棄與背叛，並因此陷入絕望。在南韓，從1990到2009年，年長者自殺率上升了五倍，在2017年，南韓的年長者自殺率仍位居工業化國家之首。在台灣，年長者的自殺率是其他年齡層的兩倍。在中國，自1990年代以來，都市年長者的自殺率上升了一倍以上，西方的年長者比較習慣獨居，然而，當他們需要協助時，往往會覺得丟臉與難以啟齒。他們的家人可能因為沒有照顧長輩的習慣，而沒有提供他們協助。
圖片來源：社團法人台灣自殺防治學會
孤獨的偽裝
孤獨能夠以多種面貌現身，包括憤怒、疏離、悲傷，以及各種痛苦的情緒狀態。
對安東尼，杜蘭（Anthony Doran）來說，陸軍A連（AIpha Company）的弟兄就是他的家人，他們因為被分發到歐胡島的斯科菲爾德兵營陸軍基地（Schofield Barracks ArmyBase）受訓而相遇，他們花了十二個月的時間，以小組的形式一起工作、受訓、吃飯和睡覺，建立了強烈的互相依存感，可以毫不遲疑的把性命交在彼此手中。他從來沒想過，戰爭竟然可以帶給他如此強大的歸屬感，「你知道你願意為坐在你左邊或右邊的同袍而死，」他說，「我們之間的羈絆就是這麼強。」
當他於2006年退役回到美國本土之後，他依然渴望找到那種連結，「我很想念和那幫弟兄在一起的日子。我們大多數人都會不假思索的願意再度回到戰場上，只為了重溫那種同志情誼。」 就和許多退伍軍人一樣，他覺得平民生活相當混亂且沒有意義，他開始感到迷失。
於是他開始靠喝酒和藥物來麻痺心中的痛苦，一開始，他吃的是醫生針對他的背痛開給他的鴉片類止痛藥，曾經有兩度因為用藥過量差點喪命，其中一次他還留了遺書。他多次因為非法購買處方藥物被逮捕，進出勒戒所的次數多到他自己也記不清。他的哥哥喬瑟夫曾在伊拉克服役，喬瑟夫後來也染上毒癮，並死於海洛因服用過量。
他的雙親哀求杜蘭繼續嘗試治療，但情況一直沒有轉變，直到有一個人匿名付了十五萬美元讓他到治療中心，進行將近一年的住院治療。
一開始，他在團體治療時間只是靜靜的坐著，一句話也不說，但他會聽其他人說話，慢慢的，他開始在別人的故事裡，看見了自己的故事的某些片段。經過很長一段時間之後，杜蘭終於意識到，孤獨對他造成的負面影響有多麼深。
杜蘭開始致力於幫助其他人，如同他當初得到別人的幫助一樣。現在，他會和退伍軍人、為癮頭所苦的人，以及備受煎熬的退伍軍人家屬，分享他的親身經歷，並傾聽他們的心聲，他幾乎總是能在他們的故事中，發現潛藏的強烈孤獨感。在幫助他人的過程中，杜蘭的人生目的變得更堅定了，他逆轉了孤獨的螺旋下行力量，找到新的人生意義和方向。
瀕臨邊緣的社會
儘管我們的生活方式愈來愈多元，然而，不論是在網路世界、還是現實世界，我們卻愈來愈傾向於只和自己的同類（例如外表、觀點和興趣相似的人）接觸。這會使我們很容易在不認識別人的情況下，只根據他們的信念或背景，將他們視為和自己沒有關係的人。這是一種惡循環，當我們與他人沒有連結，我們就不願意傾聽彼此的意見，於是我們會傾向於輕易的評斷他人，對於和我們抱持不同看法的人，把他想成最壞的狀況。
約翰•保羅•萊德拉赫（John Paul Lederach）致力於建構國際和平，他也是調解衝突的專家。他認為人類在本世紀的挑戰，是要創造歸屬權（right of belonging），而第一步就是促進共同的歸屬感。那代表我們要到人們居住的地方，也就是到他們的家裡或社區鄰里去拜訪他們、服務他們。「當你到人們的家裡，和他們坐在一起，你其實就啟動了集體同理心——你從他們的觀點和生活方式，來看這個世界。」他說，當你要見的人和你有所不同，即使他們對你有一些擔心或不信任，你仍然希望與他們建立連結，那麼取得這個觀點就成了一件格外重要的事。
人們的孤立程度取決於，他們覺得自己被別人當成隱形人的程度，而這個隱形程度和地盤的模煳有很大的關聯。因此，當你來到他們的地盤，表達對他們的關切，與他們對話，你就為這個已經失去深層連結的情境， 重新注入人的元素。為情境注入人的元素，是產生歸屬感的起點，當我們共處於同一個空間，我們就在促進共同歸屬感的形成。
然而遷徙、遠距工作與遠距商務等的出現，使社群變得更加難以打造，也失去其重要性。萊德拉赫說，「向外接觸與自我揭露，是創造公民參與能力和民主精神的支柱，那是生氣蓬勃的社群不可或缺的要素。我認為真正優質的友誼是，儘管你們有所不同，但依然保持連結。」他強調，向外接觸的目的並不是試圖改變別人的想法，「不要試圖把你的觀點加諸別人身上，或是因為要想出更好的論點，而聽對方說話。」
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